Thái+Cực+Quyền


 * 1) Các môn phái Thái Cực Quyền:**

[|Don’t get trapped in Form]
Author: Sim Pern Yiau "A Taiji friend of mine who was training in our system, attended a public talk organised by a certain Taiji teacher unrelated to us. The Taiji teacher, during the event, questioned my friend about the authenticity of my father and master Sim Pooh Ho’s lineage from Wu Tu Nan. He said that Wu Tu Nan practiced the Wu-style Taiji, and if Sim Pooh Ho is indeed a lineage-holder of Wu Tu Nan, how come he practises the Yang-style Taiji? I felt sad when i heard that. Sad not for my father, whose lineage and record is clear for all with eyes and heart to seek traditional Taiji knowledge. Sad because the question posed by the self-styled master at the talk is indicative of the level of practice in mainstream Taiji today. It is not so much a case of form and no substance, but rather a very low understanding of what Taiji form practice actually constitutes, thus diminishing the possibility of getting real substance out of that form. The history of Taiji itself should warn us against such superficial focus on form. Why didn’t Yang Lu Chan practise Chen-style Taiji, since he was a lineage-holder-disciple of Chen Chang Xing? Why didn’t Wu Jian Quan (Wu-style founder and Wu Tu Nan’s first Taiji teacher before Yang Sao Hou) practise Yang-style Taiji, since the Wus learned from the Yangs? Why did Yang Jian Hou, Yang Sao Hou and Yang Cheng Fu practise different Yang forms? Why don’t we all practise Zhaobao style Taiji since it precedes all the other different styles? Indeed, what does ’style’ mean? The truth is that any Traditional form doesn’t stay static through its long history, and various factors of personal inclinations, circumstance, choices all work together to make the external shapes, as well as sequencing of shapes, change from age to age, and from Master to Master. //What is essential is that the traditional principles based on a solid understanding of Jing, Qi, Shen (精，气，神） and the deep grasp of Yin-Yang practice, remain the same. Then that form is true Taiji, whatever ’style’ it follows.// In my father’s case, he does not presume himself great enough to change anything taught by his Master Wu Tu Nan. So how come Yang-style when Wu Tu Nan does Wu-style? The story is another lesson in Form and Substance. My father went to China in 1978, when China first opened its doors, as part of the official Singapore delegation. He was part of the cultural contingent. To cut a long story short, he managed to obtain a meeting with his admired Master Wu. At that time Sim Pooh Ho was an acknowledged Master of Shaolin Wushu. His Nei Gong (Internal Energy) and Wushu fundamentals were without question. He also knew the commonly practised Yang Cheng Fu sequence, but had no knowledge of the inner workings of Taiji. So when Wu decided to accept him as disciple, Wu said, “Taiji is not about the external forms, but the Internal Knowledge (Xin Fa 心法). There is no need for me to teach you a new form amd sequence from scratch, and no need for you to learn one. You already have a good Yang shell. I will teach step by step how to input the Xin Fa into the Yang shell that you already have, and you can use that sequence as your practice form.” Indeed, a true Master who has mastered form and who moves freely in and out of it. A lesson for all of us who aspire to a greater practice. Back to the teacher who raised the question in the first place. Before i heard about his comments, i myself have attended his talk before. A student of his was gushing about him and, as a Taiji enthusiast, i was eager to attend and learn from his experiences. But at the talk, i was very disappointed cos i couldn’t find much of real Taiji substance in his talk. I was surprised to find out that he had been doing Taiji for many decades. It was only later that i knew that he had asked such a silly question at a public talk. It then became self-explanatory why his talk and practice felt superficial to me even though he had practised for decades. Because he had never understand the purpose and principles behind the practice of a Taiji quan sequence. I take it as a lesson to myself not to be complacent with my own practice, and to always ask myself : What did the old Masters really teach, and am i really practising it?" []


 * 2) Thái cực quyền- giới thiệu - Yếu lĩnh Thái cực quyền**

media type="file" key="100 year old Master Wu Tunan demonstration.flv" align="center" width="360" height="270"

"Tôi là người bình thường, tham sân si đầy rẫy, chỉ có niềm đam mê, lại mới thực hành cho nên hiểu biết còn giới hạn, chỉ dám nêu những gì cảm nhận được qua các buổi học để chia sẻ cùng với những người bạn của tôi.1. Yếu lĩnh:Tập luyện TCQ nếu không ghi nhớ những yếu lĩnh này thì cũng chỉ là hoa chân múa tay bình thường không có ý nghĩa gì cả. Dân việt chúng ta chỉ bắt chiếc được hình mà không biết đến ý tứ sâu xa trong từng động tác. Dây là hiện tượng chung của phần lớn các lớp học TCQ. "[] **3) Cách học Thái cực quyền**  (Dương Trừng Phủ truyền khẩu, Trương Hồng Quỳ chép lại)    Quyền thuật của Trung quốc, tuy có nhiều môn phái khác nhau, phải biết đều là những kỹ thuật có ngụ triết lý trong đó. Từ xưa tới giờ, đã từng có kẻ đem tinh lực cả đời ra tập luyện mà vẫn không được đến chỗ huyền diệu, kẻ học chỉ biết bỏ phí ra một ngày công phu thì sẽ được một ngày hiệu quả, ngày qua tháng lại, rồi sẽ có lúc tới nơi.   Thái cực quyền, là trong nhu có ngụ cái cương, là nghệ thuật dấu kim trong bông gòn (miêu lý tàng châm), về phương diện kỹ thuật, sinh lý hoặc lực học đều có nguyên lý tương đương. Do đó kẻ mài cứu Thái cực quyền phải qua các giai đoạn, trình độ. Tuy có lương sư chỉ dạy, bạn tốt chỉ nhau, cũng không phải thiếu, nhưng quan trọng nhất là phải tự mình đào luyện lấy theo thời gian. Nếu không cả ngày ngồi đàm luận, suy nghĩ tháng năm, đến lúc giao thủ chẳng có gì cả, rõ ràng là kẻ đứng ngoài cửa, chẳng có tý công phu gì. Cổ nhân nói "chung tư vô ích, bất như học dã" (Khổng Tử: suy nghĩ hoài cũng vô ích, không bằng học). Nếu được sớm tối không ngơi nghỉ, nóng lạnh không xê dịch, một khi có ý lập tức luyện quyền, vô luận lão ấu nam nữ, đến lúc thành tựu đều như nhau. Lúc sau này, những kẻ tập luyện Thái cực quyền, từ bắc tới nam, ngày càng đông, không khỏi mừng thầm giùm cho bước đường tương lai của võ thuật. Tuy nhiên, trong những người ấy, không thiếu những người chuyên tâm khổ luyện, thành tâm trí chí học tập, tương lai sẽ đi đến mức độ không thể hạn lượng. Song thường thường thì không khỏi rơi vào hai con đường: một là có thiên tài thụ bẩm, tuổi tác năng lực lại mạnh, học một hiểu ba, đốn ngộ xuất thần, tiếc thay hơi có tý thành tựu, giữa đường đã ngừng, chưa được hiểu đến nơi đến chốn. Hai là những kẻ mong được hiệu quả nhanh chóng, hốt lược cho xong, học chưa xong một năm, quyền, kiếm, đao, thương đều học hết cả, tuy có thể y dạng hồ lô, nhưng thực tế chưa lãnh hội đến :tam muội" (chỉ nguyên lý), đến khi khảo sát phương hướng, động tác, trên dưới, ngoài trong, đều chưa được hợp độ, nếu như muốn cải chính, thì thức nào cũng phải đổi, với lại sáng đổi, chiều lại quên đi mất. Bởi vậy mới có câu: "Tập quyền thì dễ mà đổi thì khó" (Tập quyền dung dị cải quyền nan). Lý do có câu ấy cũng vì muốn mong thành cho nhanh mà ra. Những người ấy, đã sai lại dạy sai, ắt sẽ hư người khác, thật là một cái nguy cho tiền đồ vũ thuật. Mới học Thái cực quyền, trước tiên là học quyền giá (chiêu thức). Gọi là quyền giá, tức là chiếu theo quyền phổ, thầy dạy từng chiêu một, người học tĩnh tâm im lặng suy nghĩ tìm tòi, theo đó mà làm. Lúc này người học phải chú ý trong ngoài và trên dưới; "Trong" là nói đến "dùng ý, không dùng lực"; "dưới" là nói "khí trầm đan điền"; "thượng" là nói "hư linh đỉnh kình"; "ngoài" là nói chu thân nhẹ nhàng linh động, liên quán từ chân đến bắp chân đến eo lưng, chìm vai gập cùi chỏ. Mới học là chỉ có mấy câu đó, sáng tối tìm tòi, mà hiểu ra, mỗi chiêu mỗi thức phải cần tỷ mỷ quan trọng ở chính xác. Tập luyện thuần thục xong rồi mới đi qua chiêu mới, cho đến lúc học xong hết, như vậy thì mới không có chuyện cải chính, lâu ngày không đến việc phải thay đổi yếu quyết. Lúc tập luyện vận hành, chu thân cốt tiết, phải để tung khai tự nhiên. Một là miệng và bụng không được nín hơi, hai là tứ chi eo lưng, không được dùng sức lực. Hai câu này, những kẻ học quyền thuật nội gia, ai cũng nói được, mà đến lúc cử động, chuyển thân, chân đá, hay xoay lưng, hơi thở dồn dập, thân thể lung lay, lỗi là do nín thở hoặc dùng sức lực mà ra. (1) Lúc luyện tập, đầu không được nghiêng hoặc chồm tới hoặc ngửa ra sau, "đỉnh đầu hệ" có nghĩa là như có cái gì treo đầu lên, kỵ nhất là thẳng cứng, do đó mà nói là "treo". Ánh mắt tự nhiên, nhìn thẳng ra trước, nhưng có lúc phải tùy theo thân pháp mà chuyển động, thị tuyến tuy nhìn như không, nhưng cũng là một trong những động tác biến hóa khẩn yếu, và cũng để bổ sung vào chỗ không đủ của thân pháp và thủ pháp. Miệng thì như mở mà không mở, như đóng mà không đóng, hít thở theo tự nhiên. Nếu dưới lưỡi có nước miếng thì tùy lúc mà nuốt đi, đừng nhổ bỏ. (2) Thân thể phải ngay thẳng mà không dựa vào, xương sống và xương cụt, phải một đường thẳng đứng mà không nghiêng, lúc gặp biến hóa khai (mở ra) và hợp (đóng lại) thì có những hoạt động "hàm hung bạt bối" (thóp ngực dãn lưng), "trầm kiên đọa trửu" (hạ vai, chìm cùi chỏ), lúc mới học phải thật chú ý, nếu không lâu ngày sẽ khó mà sửa đổi, tất sẽ bị vụng chậm, công phu dù có cao thâm, khó mà đi đến chỗ dùng được toại ý. (3) Hai cánh tay xương cốt phải tung khai, vai hạ xuống, cùi chỏ không nên đễ gẩy khúc, bàn tay phải hơi duỗi ra, ngón tay hơi cong, lấy ý vận cánh tay, lấy khí dẫn qua ngón tay, ngày tích tháng dồn, nội kình sẽ thông linh, huyền diệu rồi sẽ sinh ra thôi. (4) Hai chân phải phân biệt hư và thực, nhấc lên đặt xuống như mèo đi, trọng lượng đi qua bên trái, thì bên trái thực, mà chân phải thì gọi là hư; đi qua bên phải, thì bên phải thực, mà chân trái gọi là hư, mà thực ra không phải là "không có gì", thế như là đã xong mà còn dư lại ý có thể biến hóa co lại hoặc duỗi ra. Còn gọi là thực, chỉ có nghĩa là "xác thực" thôi, không phải là dùng kình quá cỡ, hoặc dùng sức quá mãnh liệt. Do đó mà chân cong lại tới thẳng đứng gọi là tiến, đi quá nữa thành ra quá kình, thân thể phải chồm tới, thành mất đi tư thế ngay thẳng. (5) Bàn chân phải phân rõ ràng đá mủi chân (quyền phổ có chiêu tả hữu phân cước) và đá bằng bàn chân, đá mủi thì phải chú ý mủi chân, đá bàn chân thì phải chú ý bàn chân, ý đi tới thì khí đi tới, khí tới thì kình sẽ tới, mà cốt tiết phải tung khai bình ổn mà đá ra. Lúc này rất dễ bị đá dùng sức, thân thể bẻ ngang dọc không vững vàng, đá ra cũng không có sức. Thứ tự lúc học Thái cực quyền, trước tiên là học chiêu thức (đi quyền), như là Thái cực quyền, Thái cực trường quyền; sau đó là "đơn thủ thôi thủ" (đẩy một tay), rồi "nguyên địa thôi thủ" (đứng yên đẩy tay), "hoạt bộ thôi thủ" (đi qua lại đẩy tay), "đại lý" (kéo), "tán thủ" (hất ra); Sau đó là khí giới, như Thái cực kiếm, Thái cực đao, Thái cực thương (thập tam thương) v.v. Thời gian tập luyện, mỗi sáng dậy tập hai lần, nếu sau đó rãnh, thì trước khi ngủ tập hai lần. Trong một ngày, nên luyện bảy tám lần, ít nhất sáng một lần tối một lần. Tuy nhiên kỵ không nên tập sau khi uống rượu, ăn no. Địa điểm tập luyện, lấy sân trước hoặc sân sau, chỗ thoáng khí, nhiều ánh sáng là tốt nhất. Kỵ ánh sánh chiếu thẳng hoặc gió lớn hoặc chỗ tối ẩm ướt, bởi vì thân thể một khi vận động, hô hấp sẽ sâu và dài, do đó mà gió lớn hoặc hơi ẩm mà chạy vào sâu trong bụng sẽ có hại cho phủ tạng, dễ đi đến chỗ bị bệnh. Quần áo lúc tập luyện, nên rộng rãi, ngắn, giày thì mủi rộng. Lúc luyện kình nếu ra mồ hôi, phải kỵ không được cởi áo ở trần, hoặc dùng nước lạnh chùi, nếu không sẽ không chừng bị bệnh. []
 * Yếu lĩnh đầu tiên của TCQ là ** dụng ý bất dụng lực **. các cử động đều nhẹ nhàng thư thái, thả lỏng do ý điều khiển chứ không phải do cơ bắp. Đây là điểm rất khác các môn võ khác, do là luyện ý cho nên khi luyện tập thái cực quyền ta có thể luyện tập được sức mạnh của tinh thần của ý chí. Điều này rất quan trọng trong việc cải số, bởi vì số mệnh của con người là do tính cách mà ra. Khi sức mạnh tinh thần phát huy thì có uy lực cao hơn sức mạnh cơ bắp gấp ngàn lần.
 * Yếu lĩnh thứ 2 đó là ** Hư linh đỉnh kình **, toàn thân như được treo bởi sợi dây, xương sống được kéo dãn và thẳng. Khi chú ý điều này khi tập luyện thì tất nhiên kinh mạch tự nhiên lưu thông, không chỗ nào bị đứt đoạn, bế tắc. đặc biệ là có thể loại bỏ tướng xấu do thói quen ngồi làm việc lâu trong văn phòng như gù lưng, dướn cổ.
 * Yếu lĩnh thứ 3 đó là ** Trầm vai truỵ chỏ **, khi hoạt động thực tế tay của cũng ta bao giờ cũng cương cứng, vai không bao giờ được thả lỏng và bị nhô vai, so vai, như thế khí sẽ theo 2 vai mà thoát ra ngoài. tập luyện lâu ngày thì tất nhiên sẽ không bai giờ mắc phải một tướng xấu là so vai cả.
 * Yếu lĩnh thứ 4 ** Hàm Hung bạt bối, ** thu ngực tròn lưng.ngực là nơi chứa nhiều cơ quan quan trọng, nơi mà phổi hoạt động, cho nên phải thu ngực để bảo vệ khí. Tập luyện bạt bối lâu ngày tất sẽ đạt được tướng tốt mà trong sách vẫn nói là bối trọng, lưng không bị xẻ rãnh.
 * Yếu lĩnh thứ 5 ** Viên mãn **, các động tác của thái cực quyền giống như vòng tròn, không có điểm bắt đầu cũng không có điểm kết thúc, liên miên bất tận như trường giang đại hải, các bộ phận cũng phải tròn đầy không có điểm cứng nhắc, đứt đoạn. đây chính là bí quyết để bảo vệ sức khoẻ.
 * Yếu lĩnh thứ 6 ** Trầm khí đan điền **,khi luyện tập chú ý thở bụng sẽ giúp cơ thể vững chắc ổn định, nếu kiên nhẫn tập luyện thì âm thanh khi nói tự động thành tướng quí là xuất phát từ đan điền. Nếu nghe cao thủ thái cực quyền phát âm bạn sẽ thấy rõ điều này